Популярни публикации

вторник, 28 ноември 2017 г.

Да празнуваме ли на Андреевден (Мечкинден)?


Живеем във време, в което Андреевден е по-скоро поредният повод на андреевците да се почерпят, отколкото някой да се усети, че на този ден честваме Св. Андрей. Oще по-малко хора имат представа какво предците ни са имали обичай да правят на този ден.

За съвременния човек да вари семена и да ги дава на въображаема мечка да яде „варено“, а не „сурово“ или „да връзва ножиците, за да ѝ върже устата“, едва ли има някакъв смисъл, освен да бъде „шоу за децата“. Затова и не е учудващо „разбирането“ на някои хора, че обичаите са „бабини деветини“ или суеверия на „недоразвити интелектуално“ хора.

За онези обаче, които не считат дедите си за „човекоподобни маймуни“ и знаят, че не е възможно те да са били толкова ограничени, след като са създали всичко това, на което ние днес сме наследници, и то при много по-неблагоприятни условия от тези, в които живеем днес, пък и търсят да разберат смисъла на това, което се е правило векове наред, остава ползата от мъдростта и дълбоките разбирания за устройството на света и на човешката душа, съхранявали през всички тези векове живота, човечността и народността ни.

Нека не забравяме, че целта на обреда е да извиси душата, да я изведе от ежедневието, да поведе ума на среща с изконните духовни ценности. „Защо е нужно това?“ – ще попита някой, който като повечето от нас, няма време за „такива работи“, защото ежедневието му се състои предимно от ходене на работа и битовизми (все пак всеки яде, пие, облича се и т.н.). Ами ето, именно затова – за да не те владее твоето битие и грижи, а ти да се научиш да го владееш; за да не живееш като паразит на тази земя, който само консумира, а нищо съществено не внася в този свят, или комуто постоянно обстоятелствата и чужди воли налагат как да живее, какво да прави, дори какво да мисли и какво да харесва или не харесва. Всички свестни хора се оплакват от днешното общество и неговите паднали ниско нрави, но колко са хората, които реално инвестират време, усилия и средства това да не е така? Или поне те самите да не са част от „това паднало общество“? Съгласете се, че е логично и справедливо в каквото инвестира и се труди човек, в това да богатее. Е добре, ако ние не желаем да инвестираме и да се трудим в изконните духовни ценности на нашите предци, а в гонене на положение или печалба, и влагаме цялата си енергия, време и ресурси, така че не ни остават сили за нищо друго, то какъв резултат можем да очакваме?

Не е трудно да отгатнем, резултатът вече е налице. Всичко това води до егоизъм и безумна надпревара с всичко и всички в името на „успеха“.

Успехът обаче, в истинския му смисъл, е непостижим, ако не успеят и душите ни в това, което е светло и добро, защото ако душата на човек е помрачена, каквито и успехи да има в този свят, няма особено да го ползват. Освен това е невъзможно всеки да успее сам за себе си, а обществото ни и държавата ни да са зле. Успехът за сметка на другите или чрез бягство „някъде наготово“ е временен и измамлив.

Всъщност, единствената „рецепта“ е закодирана именно във вярата, ценностите и съответния начин на живот на нашите предци, които трябва да преоткрием и да се научим да прилагаме в нашето съвремие, преди да сме се превърнали неусетно в „погубителите на земята“ и на самите себе си.

И за да не допуснем написаното до тук да си остане само философия или „велика идея“, нужно ни е да придобием ясна представа какъв е смисълът на честването, според изразните средства, тоест обредните действия, извършвани на този празник, защото всяко действие изразява определена същност, мотив, мисъл и чувство.

Тук възниква въпросът: „Възможно ли е да се проникне в невидими процеси, протекли доста години назад във времето, още повече да се коментира начин на живот, който не познаваме?“ На ниво „това се е правило, а това не“ е наистина невъзможно, както е невъзможно и глупаво сляпо да подражаваме начина на живот на предците ни само като битийност. Описано откъсното от дълбокия смисъл, влаган в обредните действия, практикуваното по Мечкинден буди повече безпокойство относно душевното състояние на участниците в ритуала, отколкото разбиране. Хвърлянето на сварени семена към небето и говоренето към въображаемата „мецана“ биха се възприели като действия на психично болен от днешния човек, лишен от образно-символно мислене. Завесата се повдига обаче чрез следната приказка, разказвана от уста на уста, от майка на дъщеря и от баща на син по Андреевден:

В едно студено есенно утро, още по мрачина, Св. Андрей впрегнал воловете си, натоварил тежкото рало във волската кола и отишъл на нивата си да я изоре. Мъглата се стелела ниско и скривала краищата на нивата към гората, та изглеждало така, сякаш браздите нямат край. Волските копита затъвали в меката мокра пръст и макар да били силни животни, добичетата едва теглели дървеното рало с дълбоко забития палешник. Св. Андрей (в превод името му значи „Силен мъж“) сякаш не забелязвал нито студа, нито мъглата, натискал надолу палешника и се радвал на дълбоката бразда и на хубавата земя, която бил получил в наследство от баща си. Тая нива всяка година осигурявала прехраната на дома му и светецът се трудил с песен и с благодарствена молитва към Бога на уста. Не щеш ли, като воловете добижили края на нивата, от гората излязла мечка стръвница. Поради мъглата, св. Андрей я видял в последния миг, когато било вече твърде късно да предприеме каквото и да било, за да защити себе си и животните. Мечката се спуснала към единия вол и го нападнала. Горкото животно се опитало да я посрещне с рогата си, но ралото му попречило да се завърти и мечката го захапала за гърлото, и със силното си туловище успяла да го повали. Апостолът обаче бързо се окопитил от първоначалната си изненада. Докато мечката успее да освободи зъбите си от притисналия я волски врат, силният мъж я хванал и омотал врата ѝ с волската юзда. Така силно я стегнал, че мечката не можела да си поеме дъх и почнала да хрипти. Св Андрей се огледал. Видял, че волът няма да го бъде – животното беряло душа. Стегнал още по-силно юздата около врата на мечката и я вързал здраво. Разпрегнал вола и впрегнал мечката на негово място. Другият вол се дърпал уплашено, но светецът вързал устата на мечката и го успокоил с блага дума. Чак тогава отпуснал юздите от мечия врат. Мечката си поела въздух, съвзела се и взела да тегли ралото настрани. Волът обаче забил копита в земята, а тежкият Андреев остен се стоварил върху мечата глава. Ще не ще, разбрала мечката, че трябва да върви в браздата. Така Св. Андрей изорал нивата – с мечка и вол.

Интересно е, че темата с впряг на мечка и вол не е прилежаща само към този ден. Тя носи определена семантична стойност и като сюжет на легенда, и като иконописно изображение. В българската поетична традиция темата за хомота и оранта „вол и мечка“ е употребявана и в легенди за първото време, където орач е сам Господ.

В земеделието заораването, разделянето на земята е период на подготовка за засаждане на семето. В разбирането на дедите ни земята е свързвана с душата. Именно човешката душа е нивата – мястото, което трябва да бъде разорано и почистено от плевели, за да приеме семето на словото, където то да се развие и да даде плод. Тя е територията на желанията и мотивите, в недрата ѝ се крият първопричините за всичко, което сме, в което се превръщаме и което ни се случва. Семето, за да се засее, е преминало подбор, одобрение, защото, ако сееш просо, няма да жънеш ечемик. Затова сеячът внимателно подбира и земята, и семето за засяване. В свещените писания човек също може да намери много текстове за „разораването на сърцето“, за семето и сеяча и не трябва да забравяме, че духовността на българина, и нашите обичаи черпят сили и оттам. Тоест това, което оре апостолът, не е пръст, а човешката душа.

Образът на вола е свързван с работата, с усилията на човека. Което идва да рече, че за да имаме истински успех, трябва да вложим цялото си трудолюбие, творчество, желание и сили, но и да подчиним, и опитомим и силите действащи извън нас, а и необузданите първични сили вътре в нас, които иначе ще ни погубят. Само овладеният впряг на двете начала – телесното и духовното, видимото и невидимото, временното и вечното – може да произведе благоденствие и добруване.

Няма успяване, обаче, без воюване и без устояване, особено що се отнася до желанието да постановиш и опазиш нещо добро в живота си. Всеки на някакъв етап от живота си стига до нещо, в което е повикан за първи път. Също като апостол Андрей, който пръв бе возван, сиреч повикан, оттам и прозвището му – Първозвани, защото първо на него Христос каза „Ела и ме следвай“, а той остави занятието си и Го последва без колебание. Поука за нас има и в това да разберем защо именно Св. Андрей е главният герой в тази история и откъде идва неговата юначна сила. Отговорът се крие именно в прозвището му или по-скоро в характера му, с който си е заслужил това прозвище. В това, че бързо решава правилно и мигновено привежда в изпълнение решенията си – както в случая с мечката. Ако не би вярвал, че може да я пребори или пък се беше забавил на свой ред да я нападне, с него щеше да е свършено. Така щеше да стане и ако не бе последвал Христос – нито щеше да е силен, нито щеше да е първозван, за светец – да не говорим.

Ето защо на неговия ден предците ни са избрали да празнуват победата над „хапещото“ битие на този свят, връзвайки ножиците и „учейки“ мечките да ядат „варено“- символ на опитоменото, облагороденото, а не „сурово“- символ на дивото. А най-вече са учели децата си чрез примера на светия апостол как да надвиват над всичко диво и първично, както в себе си, така и в живота си, и да го подчиняват и опитомяват да върши работа за добруването им и благоуспяването им. Не само във временното, но и във вечното измерение.

Ателие за традиции и фолклор „ЕПОДЕ“

Да празнуваме заедно Андреевден - Мечкинден!


Ателие за традиции и фолклор Еподе Ви кани на 
на обреден празник Андреевден!

Заедно с призоваване и наричане
за благоденствие и благоуспяване!


Вечер на заклинане зловредните сили,

на 01.Декември 2017 г. от 19:30 часа в

Читалище “Райко Алексиев – 1947
на бул. "Скобелев" 58, ет. 3, салон 6




неделя, 26 февруари 2017 г.

До кога да прощаваме?

Или какво се прави на „Прошка“ (Поклади, Сирни заговезни)

Този въпрос занимава умовете на хората от хилядолетия. И веднага изпъква на преден план, когато с теб се отнесат нечовешки, безбожно, несправедливо. Колкото по-голяма е проявената наглост, толкова повече човек се пита: „Е, докога? До колко пъти да прощавам???“ Затова и учениците на Христос Му зададоха този въпрос. Той пръв говореше на човеците за Бог като за Отец, Който е любящ и прощаващ Баща, а за хората като за ближни – и логично, щом Бог е баща на всички, значи всички са братя и сестри и като такива трябва да се отнасят един към друг, нали?
Друг е въпросът, че поради „изстиналите“ човешки отношения вече твърде често дори и между кръвни братя и сестри има завист, крамоли, несъгласия… Защо е така?
Именно защото хората не вярват, че Бог е техният небесен Отец, а по-скоро, че произлизат от маймуните и може би тъкмо затова се държат помежду си често като животни, а не като човеци, създадени по Божий образ и подобие. Този Божий образ най-лесно можем да съзрем в Христос. Той, Който беше сам Бог, дойде като човек при човеците, за да им припомни кои са самите те, за да изведе съзнанието им на едно качествено ново ниво. Той ги учеше с прости, ала дълбоки по значение притчи как да бъдат истински човеци, истински синове на своя небесен Отец – „богове“*, а не животни. Затова, когато Го попитаха – „До колко пъти да прощаваме, до седем ли?“, Той им отговори – „до седемдесет пъти по седем“, т. е. винаги. „Ако вие не простите на човеците съгрешенията им, то и вашият Отец няма да прости вашите съгрешения.“ Това е вечен всемирен закон – каквото посееш, това и ще пожънеш; ако си милостив, и ти ще получиш милост; ако прощаваш, и на теб ще ти се прости.
Мъдрите ни предци са имали това знание. Давали са си сметка обаче и за слабата човешка природа, която винаги се надига, когато види несправедливост на свой гръб, и е мудна да прощава, а бърза да отвръща със същото. Затова са постановили да има специален ден, та поне веднъж в годината човек да се смири и да си спомни, че щом „Господ прощава“ (както се е изричало при даването на прошката), то и ние трябва да простим. И то от сърце, защото иначе не се брои!


И така, първият и най-съществен момент е именно целодневното обхождане на близки и роднини от младите, за да си поискат прошка и, разбира се, същата да им бъде дадена. И не само през деня, но и вечерта, преди да се седне на трапезата, се извършва същият обичай – опрощаване между присъстващите. Това става по следния начин: по-младите в дома целуват ръка на по-възрастните, изричайки – „Прощавай!“, на което се отговаря – „Господ прощава. Бъди простен!“ или „Прощавам ти. Да ти прости и Господ!“. Тук виждаме народната мъдрост и в това, че обичаят учи и подбужда по-младите към смирение и изпълнение на един друг всемирен закон: „Почитай майка си и баща си, за да ти бъде добре на земята“. Защото ще дойде и техният ред да станат майки и бащи и ако те не са почитали своите родители, то и техните деца няма тях да почитат. Да, и възрастният човек греши, но за младия е по-полезно да се смирява и да иска прошка, а не да показва грешките, да не би да се окаже, че той самият има цяла „греда“ в своето око, а пък иска да извади прашинката от окото на по-стария от него. А когато по-младият изпълни предписаното в обичая (но само, ако го изпълнява от все сърце, а понякога и дори със сълзи!) – о, чудо! – сърцето на по-стария омеква и той не само, че прощава, но и сам вижда своите грешки (дори и да не ги признае гласно) и така отпада необходимостта някой да му ги посочва, рискувайки да влезе в грях по този начин! Колкото повече се молим да осъзнаем грешките си и че имаме нужда от прошка, да осъзнаем факта, че и другият е човек, който греши, и че той също има нужда да му бъде простено, толкова повече навлизаме в мистерията на обреда, потапяме се в дълбоката същност на завещаното ни от предците наследство. И ставаме готови не формално, а истински да простим и истински да поискаме прошка. Няма прегрешение, което да не може да бъде простено. Непростима е само наглостта човек да упорства в греха си, да не го признава, а да се удоволства в него, защото по този начин той сам се лишава от прошка и нанася най-голяма вреда не толкова на другите, колкото на самия себе си. Вярно е, че направеното зло не винаги може да бъде поправено, дори и казаната дума е като „хвърлен камък“, който не може да бъде върнат назад. Съвсем други обаче са последиците за този, който се кае и иска прошка, отколкото за този, който упорства в злото. Единият изтрива петното от името си и спасява безсмъртната си душа, а другият още в настоящето приема своето осъждение и сетнината му е безчестие и погибел. Този пък, който е претърпял зло и има да прощава, ако се облегне на народната мъдрост „Всяко зло – за добро!“, ако потърси да бъде подобен на своя благ Отец, ще му се отворят очите и ще види, че който и каквото да му е причинил, за него винаги ще се намери утеха и несъмнено Бог ще обърне злото на добро в живота му, а заедно с това ще му даде и вечния живот. Защото наистина „всичко съдейства за добро на тия, които любят Бога“, както пише и св. апостол Павел.


Обратът в съдбата на човека се дължи на благоволението свише спрямо търсещите и очакващите. Става въпрос за процеси на трансформация – невидими, неръкотворни, които протичат вътре в нас, подобно на обмяната на веществата, които ние не усещаме, но въпреки това те са в основата на нашето съществуване и на нашето телесно и душевно здраве. А там пипа само онзи, на когото ти отвориш вратата на мислите и на чувствата си. И трябва да знаеш на кого отваряш. Дали на Бог, Който е създал човека и знае кое е добро за него и кое не, или на бесовете на злобата и отмъстителността, които настройват човеците един против друг, за да се мразят, изпояждат и избиват. Защото, както пак нашият Господ е казал: „Не е убиец само този, който убива човека, а всеки един, който мрази брата си!“

И така, ако отваряш на небесните – съработваш заедно с тях, ако отваряш на бесните – по-добре не се хаби да играеш театър на Прошка. В прошката се състои освобождаването от робството на гнева, въздигането на душата, прозрението на погледа, без което устояването в деня на злото е немислимо. В този смисъл прошката като мистичен процес и позиция на личността е нужна не само в деня на обреда, а ежедневно. Тук в никакъв случай не става дума за позитивно мислене – твърде розово и захаросано е и няма реална сила. Истинската прошка предизвиква кардинални процеси на преосмисляне и проникновение, първо в невидимото, духовно измерение на личността и отношенията между хората, а след това и в материалното ни физическо естество. Не сте ли преживявали и вие нещо подобно, не сте ли чували поне как, след като тайнството на прошката се случи, човек казва: „Ох, олекна ми!“ Смятате ли, че е случайно? И ако още в това наше немощно естество предусещаме лекотата и силата на истинската прошка, представяте ли си какво ще означава прошката на нашия небесен Отец за нас, когато се изправим пред Божието съдилище?!
Но нека се върнем към ритуала.



След опрощаването през деня, вечерта се приготвя трапеза, на която се сяда след молитва**, и тогава се пристъпва към разчупването на хляба. Трапезата завършва с обичая хамкане, сътворен от гения на народното съзнание като начин и децата да бъдат приобщени в обичая на прошката. Какво представлява той? На една хурка посредством бял конец се връзват последователно въглен, сирене и яйце. Хамкането с халва е практика от около сто–сто и петдесет години, която се възприема в градовете, когато започва и упадъка в народностното съзнание. По-интересни обаче са последователността и значението на образите в „оригиналния“ ритуал. Конецът, на който се завързва въгленът, сиренето и яйцето, е възприеман като нишката на живота. Той обикновено е бял – символ на чистия и неопетнен живот. Завързан е за хурка, за да напомни, че подобно и ние посредством прошката се привързваме към светия живот, слизащ от небето, а самата хурка говори за това, че ние го запридаме – това е наша работа и отговорност, а не на някой друг. На конеца се завързва първо въглен, защото това, което прощаваме, трябва да изгори, да не се помни вече. После сирене, защото, когато бъдем простени, става отново душата ни бяла и чиста. И накрая яйце – символ на триединната същност и пълнотата на човека, защото само прощаващият човек е напълно човек. Народът ни неслучайно казва за „гадовете“, че нямат душа…

В заключение можем да кажем, че всичко това се отнася единствено за тези, които встъпват с вяра и чисто сърце в бащиното си нетленно наследство. Защото иначе мъдростта и животът, скрити в преданията и традициите на предците, никак не биха ни ползвали. Формалното повторение на един или друг ритуал или фалшивото смирение пред възрастните, често придружено с подхилкване, са може би подходящи за някоя пиеса, в която се осмиват пороците на съвременното общество, но в реалността повече нагрубяват и натъжават, отколкото да принасят някаква полза. А за тези, които разпознават истината в практикуването на завещаното от дедите ни, добрите плодове няма да закъснеят!

* Вж. Евангелие от Йоана 10:34

** Според обичая в повечето етнографскиобласти това е молитвата „Отче наш“

Автори: Десислава Иванова, Пламен Иванов